1.祠堂的社會意義

宗教是人類社會的重要文化現(xiàn)象之一，德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯把儒教和道教作為中華民族的宗教，但是，中華民族對于宗教的追崇是不太強烈的，況且事實上中國人心目中的宗教遠不是道教和儒教那樣，而他們對于姓氏文化和祖先崇拜是其他民族無法比擬的，這也是中西方文化的一大差異。

   事實上中華民族對于祖先崇拜和姓氏文化的信仰，在筆者看來也是一種宗教文化。

   中國近代大儒梁漱溟認為，宗教解決過去、現(xiàn)在和未來的三世問題，中國人則以家族之三世，行宗教解決之道：過去的信仰依于祖先，現(xiàn)在的安慰寄于家室和合，而將來的希望則寄托于兒孫。祠堂里的對象雖為逝去的先祖，然而目的卻在作用、影響于生者和看不見的未來之人。

   “從這個意義上說，當下的重新修建祠堂風(fēng)潮自有其積極的一面，可視為對內(nèi)心生活秩序重建的一次努力，其間也包含了中國式信仰的重拾。”（引自共識網(wǎng)，李禮：《“祠堂”里的鄉(xiāng)村信仰》）

   杜贊奇說：“村落組織是由擁有共同祖先的血緣集團和經(jīng)濟上互相協(xié)作的家庭集團組織”，而祠堂、宗族高于家庭，與村落大體相當。

   自從人類有了姓氏以來，人們就有了家族認同感，同樣就產(chǎn)生了宗法思想，同祖同宗成為了中華民族認同自己集體的標準。

   對于祖先的崇拜讓自己不會在去世后寂寞和無所歸依。在這其中祠堂是宗法精神的物化，在中國封建社會的發(fā)展歷程中，發(fā)揮了不可估量的積極作用，維護了社會的持續(xù)和穩(wěn)定。

   有的學(xué)者還提出祠堂、宗族就是類似于西方“公民社會”的“公共空間”。我們姑且不去討論這些問題，而是肯定祠堂的積極作用，除了祭祖、正化、教化，還有作為商討家族重大事情的“公共場所”，族人進行禮制、禮法、禮教宣傳教育的活動場所，甚至還有鄉(xiāng)村道德法庭的作用，是處理家庭內(nèi)部事務(wù)、賞勤罰懶、化解糾紛、處理矛盾的地方�？芍^“上奠祖先之靈，下規(guī)后嗣之則”。（但不可否認的是祠堂在傳統(tǒng)文化中有私設(shè)刑罰、重男輕女等弊端，但是看其主流還是有益的。）

   總結(jié)說來，傳統(tǒng)的祠堂具有如下四種作用：教化功能，指以祠堂為核心的傳統(tǒng)文化對族眾教育、感化的活動；規(guī)范功能，指祠堂文化對族眾中每個成員的行為方式所起的約束作用；維系功能，指祠堂文化起著統(tǒng)一族眾的行為與思想的作用，使社會生活保持穩(wěn)定，使族眾群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力；調(diào)節(jié)功能，通過祠堂文化活動中的娛樂、宣泄、補償?shù)确绞�，使人類社會生活和心理本能得到調(diào)劑的功能。

      2.祠堂再興的價值

   祠堂是我國鄉(xiāng)土建筑中的禮制性建筑，是鄉(xiāng)土文化的根，是家族的象征中心。祠堂在我國歷史中形成了深厚的文化底蘊。祠堂文化既蘊涵淳樸的傳統(tǒng)內(nèi)容，也埋藏深厚的人文根基，它涵蓋有祠堂、祠產(chǎn)、祠約、祠堂建筑規(guī)制、祠堂陳列格式、祭祀禮儀、宗譜家乘、行派世系、傳記事略、名人節(jié)士等廣泛領(lǐng)域，是我國重要的傳統(tǒng)文化載體之一。

   近百年的現(xiàn)代化進程中，隨著民主、科學(xué)的廣泛宣傳，傳統(tǒng)文化一度遭到拋棄和背離，尤其是民間祠堂隨著戰(zhàn)爭和意識形態(tài)的打壓，大多數(shù)已經(jīng)灰飛煙滅。

   新中國建立后，在歷次的政治運動中，祠堂成為重災(zāi)區(qū)，尤其是祠堂在“四舊”徹底被破壞了，其社會功能也逐步消失。隨著改革開放的到來，道德滑坡，拜金主義產(chǎn)生，鄉(xiāng)村的文化精神喪失，人們在溫飽之后對文化有了需求。中國南方特別是經(jīng)濟發(fā)達的長三角一帶，“尋根熱”再度興起，祠堂又得以復(fù)興，光宗耀祖成為人們的心理精神。

   目前祠堂在南方一些省份比較發(fā)達，尤其是在安徽的古徽州，素有“八千祠堂，五千村落”的說法，其他如福建、浙江、江西、湖南等省份，一些地方在春節(jié)時期，在祠堂舉行廟會、集市、唱戲等，具有積極作用。

   甚至有學(xué)者提出，祠堂的興起可以說是對鄉(xiāng)村基督教傳播的一種回應(yīng)。當下中國，與祠堂修建之風(fēng)并行的，是中國民間基督教、耶穌教的暗流涌動。這一點在鄉(xiāng)村更為突出，在筆者生活過、見到過的很多中原的村莊，在很短的時間內(nèi)成為一個在信仰上“全盤西化”之地，舉目全國，這樣的案例卻不在少數(shù)。

   聽來確有令人訝異之處，不得不讓我們反思祠堂、宗族的教化意義，是讓基督教獨霸鄉(xiāng)村，還是讓宗族重新興起于鄉(xiāng)村，答案昭然若揭

      3.祠堂角色的再造

   作為一種地方文化代表，祠堂集建筑、思想、文化、藝術(shù)于一身。祠堂文化作為地方傳統(tǒng)文化，是最具個性特征的文化，有著突出的地域性，它所承載的是千百年來歷史文化的積淀。

   比如，廣東省東莞在建設(shè)文化名城中，麻涌鎮(zhèn)祠堂文化亮點紛呈，祠堂文化，已在麻涌鎮(zhèn)悄然“熱”了起來。麻涌鎮(zhèn)現(xiàn)在保存下來的祠堂共有39間，分布在全鎮(zhèn)各村。長期以來，這些祠堂都是村民集會的主要場所。大到龍舟節(jié)一類的舉族大事、小到婚喪嫁娶，都在祠堂舉行。

   而如今，一部分祠堂已開始扮演另一種角色：祠堂已有村史展館、農(nóng)家書屋、曲藝社、專題展覽室、老人活動中心和健身娛樂區(qū)等多種身份，成為村民娛樂健身、學(xué)習(xí)知識、聊天休閑的重要場所，成為農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)的重心。

   還有不少地方的村委會不失時機地引導(dǎo)祠堂活動，發(fā)揮祠堂文化“以德育人”功能，培育時代道德風(fēng)尚，為用先進文化占領(lǐng)農(nóng)村祠堂陣地作了有益的探索。

   比如，摒棄祠堂內(nèi)的菩薩、神位等東西，在祠堂舉辦成年宣誓儀式、尊老愛幼、移風(fēng)易俗教育等宣傳教育活動，以實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的揚棄；設(shè)立計劃生育婚育新風(fēng)先進文化欄，引入功德榜、能人榜、成才榜、好樣榜、壽星榜等，評選表彰各類典型，一年一評，未上榜的見賢思齊；有條件的祠堂設(shè)置閱覽室、電視室、棋牌室等活動場所，平時對居民開放，節(jié)假日可舉辦象棋賽和書畫展等文娛活動。這些舉措，在社會主義新農(nóng)村建設(shè)中，特別是鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中發(fā)揮出越來越大的作用。

   在我們看來，隨著城鄉(xiāng)經(jīng)濟社會的發(fā)展和群眾生活的日趨富裕，對年代久遠、保存較好、具有一定建筑文化價值、體現(xiàn)地方特色的農(nóng)村祠堂，加以保護和整修，在一些條件成熟的地方，以祠堂為中心進行的旅游景點開發(fā)以及展覽館、博物館的改造。

   頻繁被提起的案例是安徽。安徽歙縣是古徽州政治、經(jīng)濟、文化中心，是徽文化的主要發(fā)祥地和曾輝煌近四百年的徽商故里。“古建三絕”的古牌坊、古祠堂、古民居，數(shù)量眾多，架構(gòu)精美，為國內(nèi)罕見，堪稱“古建筑博物館”，特別是全縣祠堂遍布城鄉(xiāng)鄉(xiāng)村，成為一道靚麗的風(fēng)景。

   當?shù)卣�府保留古老的鄉(xiāng)村祠堂風(fēng)貌，發(fā)展旅游和休閑觀光業(yè)。通過大量的報道、圖片或文字展示等，讓民眾加深了對祠堂歷史、文化、建筑審美價值的認識，同時也增強了村民對祠堂的保護意識。對祠堂合理的利用與開發(fā)不僅有利于文物的長久保護，并拉動當?shù)剞r(nóng)村經(jīng)濟的發(fā)展。

        4.祠堂意義再發(fā)掘

   傳統(tǒng)祠堂是鄉(xiāng)土村落的精神廣場，在陳忠實的小說《白鹿原》中，祠堂作為重要的場所出現(xiàn)過多次，它不僅鐫刻著一個家族的歷史，也承載了一個村莊的歷史。祠堂這一意象具有特定的地域文化符號意義，打上了深深的關(guān)中地域文化烙印。但是現(xiàn)在很多村莊沒有祠堂，沒有精神場所，或者是有祠堂沒有發(fā)揮精神場所的作用。

   近段時間以來，關(guān)于農(nóng)村貧困的話題受到媒體輿論廣泛關(guān)注。畢節(jié)留守兒童四兄妹自殺、兩姐弟被殺，四川大涼山小學(xué)生“最悲傷作文”的熱傳，都在觸動中國人脆弱的敏感神經(jīng)。我們在憤怒、悲傷之余，是不是需要，是不是應(yīng)該想一想為什么會出現(xiàn)這些問題。

   這些地方處于西南邊遠山區(qū)，貧困是長期的，在大涼山某個最貧困的地區(qū),那里人們安于落后的傳統(tǒng)和文化，扶貧的錢很快就被揮霍了，政府提供的“致富種子”甚至?xí)�被變現(xiàn)用來買毒品。

   在我們看來，一個地區(qū)物質(zhì)的貧困，往往與其精神的貧乏、文化的落后息息相關(guān)，正是時下很多地方鄉(xiāng)村文化的整體性衰落，導(dǎo)致民眾很難獲得足夠豐富、正常的文化滋養(yǎng)和精神潤澤�；蛟S精神扶貧或者精神空間的重建，這些事情對于鄉(xiāng)村具有根本意義。

   而讀書對于精神扶貧和精神空間重建具有重要意義。鄉(xiāng)村社會里，鄉(xiāng)鎮(zhèn)里讀書無用，同時在農(nóng)村的地域里除了教科書之外知識性的書不是多見，更別說在鄉(xiāng)村里看到書店，甚至在一些縣城里想找到書店也是一件不容易的事情，可能個別地方會是新華書店存在，但是經(jīng)營的主要商品早已不是圖書。

   據(jù)2014年3月3日《光明日報》報道，成都市自2012年4月成立以來，成立“3+2讀書薈”，以互助式公益行動讓鄉(xiāng)村群眾參與閱讀。但正如發(fā)起人直言，在農(nóng)村推廣閱讀是一件艱苦的事。為打通更多鄉(xiāng)村閱讀的“最后一公里”，“3+2讀書薈”啟動了“千名薈員服務(wù)社區(qū)計劃”，爭取以更多、更好的志愿服務(wù)，帶領(lǐng)更多鄉(xiāng)村的群眾和孩子一起參與讀書、分享讀書的樂趣。

   鄉(xiāng)村讀書理應(yīng)成為鄉(xiāng)村自身發(fā)展的“造血劑”。農(nóng)家子弟在走出農(nóng)門之后，不能夠完全脫離鄉(xiāng)村，而應(yīng)反哺生養(yǎng)自己的鄉(xiāng)村。貧窮的治理不能光“輸血”而不“造血”，貧窮的治理首先在于治理村民的思想意識。

   知識的灌輸必不可少，教育改變命運的理念一定要樹立。由北京電視臺新聞節(jié)目中心、北京發(fā)行集團、北京市學(xué)生聯(lián)合會、北京青少年發(fā)展基金會共同發(fā)起的“帶本書，給家鄉(xiāng)的孩子”公益活動，旨在動員社會各界的力量，利用節(jié)日或假期人口流動的機會，帶本書給邊遠地區(qū)的孩子，改善一些貧困地區(qū)學(xué)校的圖書室條件，為當?shù)睾⒆觿?chuàng)造良好閱讀環(huán)境。這個活動就是很好的支農(nóng)活動。

   在我們看來，如何在傳統(tǒng)祠堂意義在發(fā)掘過程中，適當考慮作為鄉(xiāng)村公共閱讀空間的功能植入，進而實現(xiàn)精神和功能雙重復(fù)興，或許值得認真思考。而且，還有一個不能忽視的現(xiàn)實是，隨著鄉(xiāng)村的進一步開放，傳統(tǒng)村落的人口結(jié)構(gòu)勢必更加多元，純粹的宗族祠堂將很難繼續(xù)代表新的人口的精神認同，這也需要用更本原思想思考新時期的鄉(xiāng)村精神象征物，比如，書店是不是可以成為一種選擇？

   總之，政府和各界有志之士應(yīng)該抓住祠堂興起的契機，把祠堂文化的傳承作為鄉(xiāng)村精神復(fù)歸的載體，作為傳承和發(fā)展鄉(xiāng)俗文化的平臺，作為本家族的精神家園。

   通過讓后輩了解祠堂的建筑風(fēng)格、文化起源、社會歷史作用，族譜、族規(guī)、族訓(xùn)的文化淵源，先祖的開拓創(chuàng)業(yè)精神，歷代賢達明智的進取意識等等，達到了解家族、傳承、變遷的緣由，掌握家族、民族歷史，進一步掌握民族文化、民族風(fēng)情，同時影響、教育族人。

   在我們看來，在當今社會主義新農(nóng)村建設(shè)中，正確認識祠堂文化的歷史意義和現(xiàn)實性，繼承和弘揚祠堂文化成為了研究當代農(nóng)村建設(shè)的新課題。當代的祠堂其名稱或許還沿用了舊制，但它們的內(nèi)涵發(fā)生了質(zhì)的變化。“祠堂”應(yīng)該變成為農(nóng)村群眾性精神文明建設(shè)和先進思想文化傳播的陣地。

作者：祠典文化
來源：簡書
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